Este libro ha sido considerado como uno de los más importantes de la nueva cultura. La tesis de Maslow es que los seres humanos comienzan a dirigirse hacia la autorrealización en cuanto quedan satisfechas sus necesidades básicas de comida, ropa y vivienda. Maslow contrapone la psicología de adaptación al medio ambiente- que le parece estática, incompleta y sobrepasada- con una psicología dinámica que entiende que el hombre sólo está sano cuando se autorrealiza creativamente. El presupuesto básico de la autorrealización es que, suprimidos los mecanismos de defensa, el animal humano no tiende a la autodestrucción sino a una nueva expresividad creadora que sobrepasa la antinomia de los contrarios. Esta nueva expresividad creadora se pone de manifiesto en lo que Maslow denomina “experiencia-cumbre”: momentos privilegiados en los que cada uno de nosotros es llevado más allá de sí mismo –ya sea a través de la vía estética, intelectual, erótica, religiosa o simplemente cotidiana.

Annie Marquier es fundadora del "Instituto para el Desarrollo de la Persona" en Quebec (Canadá), centro de estudios y de investigación sobre el conocimiento personal y transpersonal.  Sus múltiples conocimientos le han permitido profundizar con rigor en la conciencia individual y colectiva. Es autora también de los Mensajes del Universo y El poder de elegir. Respaldada por más de treinta años de estudio y experiencia sobre los distintos aspectos de la consciencia y, en particular, sobre la dinámica del inconsciente, no ofrece una síntesis única, a nivel espiritual y psicológicos, del conocimiento y funcionamiento del ser humano. El camino de la búsqueda interior se ve a menudo obstaculizado por traumas que son parte integrante de la naturaleza humana. Esta obra nos permite ampliar el conocimiento de nuestro ser, yendo mucho más allá de las generalidades habituales a través de un acercamiento a los orígenes de la consciencia y al alumbramiento de los mecanismos básicos que sostienen el comportamiento humano.

"No es la presunción lo que me impulsa, sino mi conciencia como psiquiatra que me pide que cumpla con mi deber y prepare, a aquellos pocos que quieran oírme, para acontecimientos futuros que concuerdan con el fin de una era.  Para ser franco, me preocupan todos aquellos a quienes los acontecimientos en cuestión toman desprevenidos y están desconcertados por su naturaleza incomprensible". Esta frase fue escrita por C.G.Jung al final de su vida. Resumía en ella la preocupación de quien, habiendo descubierto las fuerzas oscuras del inconsciente colectivo, podía hablar con certidumbres sobre el devenir histórico desde un ángulo que incluía un combate espiritual de magnitudes colosales.  La vida y la obra de Jung adquieren cada día más significado y alumbran con más claridad la crisis global de nuestro tiempo.  De la vida y obra de C.G. Jung ahonda, con sencillez admirable, las misteriosas líneas que convierten una vida singular en un destino con gravitación universal.

Al hombre contemporáneo, prisionero en la ignorancia de sí - también en lo que se refiere a la autoestima - , le es muy fácil extraviarse en el camino de la vida. Abrumado por la masa ingente de información que recibe, por el fastidio de tantas idas y venidas al encuentro de numerosos prejuicios para su inteligencia, es lógicos que se encuentre fatigado. desde luego que quiere ser él mismo, y sin embargo, es apenas un prisionero ofuscado en su desorientación vital. Conoce muchas cosas, pero tal vez ignore la que es más importante y principal: su propia persona. Acaso llega a encontrarse con otras personas el calor de un diálogo que les une y les lleva a compartir la intimidad pero, al mismo tiempo, no es capaz de encontrarse consigo mismo, tal vez porque su persona sea una perfecta desconocida. estas circunstancias hacen que no tenga nada de extraño que la mayoría de las personas vaya "en busca de la autoestima perdida".

Cada uno de nosotros lleva consigo un Dr. Jeckyll y un Mr. Hyde, una persona afable y una entidad tenebrosa. Bajo la máscara del Yo consciente se ocultan todo tipo de emociones y conductas negativas: rabia, celos, resentimiento, codicia, lujuria, mentira, tendencias asesinas y suicidas... Este territorio inexplorado de nosotros mismos es conocido en psicología como la sombra personal. Todo el mundo tiene una sombra, contrapartida de su ego. Una sombra que comienza ya a desarrollarse en la infancia, a través de la educación, cuando negamos la parte oscura de nosotros mismos y fingimos identificarnos con nuestros ideales. Encontrar la propia sombra, enfrentarse a ella, aprovechar su poderosa energía, todo ello pertenece a la autorrealización más profunda del ser humano. Ya dijo Jung que uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre la luz sino haciendo consciente la oscuridad. Encuentro con la sombra ofrece una visión panorámica del lado oscuro de la naturaleza humana, tal y como surge en las relaciones, en el trabajo, en la familia, en la sexualidad, en la política, en la terapia, en el crecimiento personal...

Utilizando su función de psicólogo, Jung examina el principio de Sincronicidad como factor psíquico independiente del espacio y del tiempo y extrae conclusiones de largo alcance sobre la naturaleza de dicho principio, al tiempo que nos ofrece un cuidadoso estudio sobre la efectividad de la astrología en la predicción del futuro. El revolucionario concepto de Jung sobre la Sincronicidad, desafía y complementa al mismo tiempo la clásica visión de los físicos sobre la causalidad, a la vez que nos obliga a reconsiderar el significado de la suerte, la probabilidad, las coincidencias y muchos otros eventos singulares de la vida humana. 

Nadie que se interese por el desarrollo de los procesos psíquicos puede dejar de lado estas investigaciones que se remontan a los desconocidos orígenes del hombre y de la fenomenología de su espíritu.  Desde un punto de vista psíquico, los estudios de este libro tienen importancia básica pues –aunque son investigaciones aisladas- su examen promete la extensión de sus especulaciones en una medida mucho más amplia.  En el campo de los sueños y de los cuentos –temas de los primeros ensayos- , el espíritu se expresa por medio de símbolos naturales que aún no permiten establecer una diferenciación moral; tanto así que se halla en contraposición con el concepto cristiano de espíritu.  Es estudio sobre la figura de Satanás del Antiguo Testamento pone en evidencia esta afirmación. Otro ensayo examina la simbología trinitaria antes y después de Cristo y su relación problemática con el mal, de cuyo principio es opuesta; mas Jung no pretende hacer una interpretación metafísica que exceda los límites psicológicos. Las páginas finales ilustran, mediante el análisis de un texto budista, la simbología oriental del espíritu que, unida a las anteriores, ofrece una visión completa del tema.

En la primavera de 1957, cuando tenía 81 años, C.G. Jung emprendió el relato de su propia vida.. A intervalos regulares tuvo conversaciones con su colega Y AMIGA Aniela Jaffé que transcribió dichas conversaciones, colaborando Jung en la preparación del texto basado en las mismas. Ocasionalmente Jung sintió la necesidad de  escribir de su propia mano ciertos capítulos del libro, y continuó trabajando sobre el manuscrito hasta poco antes de su muerte. Es ésta tal vez una de las menos ordinarias autobiografías jamás  escrita por una de las grandes celebridades mundiales. No se anotan los encuentros con otras celebridades ni se pronuncian juicios sobre el curso del mundo. No hay alusión a los tremendos acontecimientos de los pasados 75 años: ni siquiera se menciona la segunda guerra mundial. Jung se interesaba sólo por sí mismo y sólo consigna sus experiencias internas, “las únicas que parecen dignas de mención”.  Sueños inolvidables que empezaron con la primera infancia, alucinaciones cuando estaba cerca de la muerte, tremendas orgías del inconsciente y encuentro con la realidad “otra” constituyen esta autobiografía interior.  Fueron el “magma en fusión” con el cual Jung forjó su obra.

El autor sostiene que los fenómenos observables del inconsciente, esto es, los sueños y las visiones, contienen elementos simbólicos que también se encuentran en el simbolismo de la alquimia.  Esta circunstancia hace posible la comprensión de las enigmáticas ideas herméticas, que se caracterizan por constituir tantos paralelos como oposiciones de las representaciones fundamentales del cristianismo. Jung dedica una análisis exhaustivo al paralelismo que los alquimistas establecen entre la llamada “piedra de los filósofos” o “piedra filosofal”, por un lado, y la figura de Cristo, por otro. De este estudio resultan no sólo profundas visiones de la psicología y la religión de los antiguos alquimistas, sino además conocimientos particularmente importantes a los efectos de comprender al hombre moderno. En una extensa introducción al libro, Jung expone la problemática psicológicorreligiosa que plantea la teoría del inconsciente.  De esta maneta el autor presenta en una relación viva con los problemas religiosos actuales, tradiciones históricas aparentemente superadas. La exposición está documentada por una serie de textos alquímicos muy significativos e ilustrada por un  material de figuras extraordinariamente rico, procedente de todas las épocas culturales y tomado en parte de antiguas y raras obras de alquimia pertenecientes a la colección del autor.

Este importante libro es la aplicación de los últimos descubrimientos y tesis del gran psicólogo suizo al problema de la transferencia, con justa razón calificado como el más arduo de los problemas de la psicoterapia. “La explicación de los fenómenos de la transferencia –afirma C.G. Jung- constituye una tarea tan difícil como delicada, que no he podido efectuar de otro modo que apoyándome en la simbología de la obra alquímica.” Tal es el tema central del presente libro, donde se traza un paralelismo entre el moderno opus psychologicum y un típico ejemplo de procedimiento alquimista. Los procesos de la transferencia se ilustran e interpretan a la vez que una serie de figuras simbólicas, y se muestra que el vínculo entre médico y paciente es una función de la libido de parentesco, libido que asimismo predomina entre el alquimista y su “hermana mística”, y de la cual depende un complicado sistema matrimonial en ciertas sociedades primitivas.

Jung presenta en este libro su tema central y más discutido: el problema del inconsciente colectivo y los principios y patrones de su actividad. También contiene un ensayo teórico que ocupa en la evolución de sus concepciones un lugar similar al Esquema del Psicoanálisis en la exposición de la doctrina de Freud: Consideraciones teóricas sobre la naturaleza de lo psíquico, un intento de sintetizar las múltiples facetas del pensamiento de Jung tomando, como base, la última y más atrevida de sus hipótesis, la de la naturaleza psicoidea del arquetipo. Las ideas que desarrolla Jung en esta obra son enormemente complejas y muchas de ellas difícilmente podrían ser hoy susceptibles de la rigurosa verificación empírica que legítimamente exige la ciencia.  Pero para poder evaluarlas con justicia debe tenerse presente que los descubrimientos de la psicología profunda en general, afrontan dificultades de demostración y comunicación que no suelen presentarse en otros campos del conocimiento. “La teoría de la personalidad de Jung –dicen dos eminentes psicólogos contemporáneos: Calvin S.Hall y Gardner Lindzey- ,tal como ha sido desarrollada en sus prolíficos escritos y aplicada a una amplia gama de fenómenos humanos, surge como una de las realizaciones más notables del pensamiento moderno.”

¿Puede la mente sanar el cuerpo? El autor del famoso best-seller Inteligencia emocional nos introduce en un apasionante diálogo entre psicólogos, maestros budistas, médicos y científicos en torno a uno de los temas centrales de nuestro tiempo. El diálogo entre los expertos es a la vez científico y espiritual, las diferentes disciplinas convergen. la tradición budista siempre ha defendido el poder curativo de la mente. Los científicos occidentales comienzan a estar de acuerdo, y estas charlas entre el Dalai Lama y un grupo de eminentes especialistas no podrían ser más oportunas.

A lo largo de varias décadas, el pensamiento de Erich Fromm se ha consagrado al análisis crítico de la situación social y de las perspectivas reales y posibles de liberación creativa. Al integrar el psicoanálisis con la política, Erich Fromm es uno de los primeros trabajadores intelectuales que aportaron un campo de reflexión y crítica interdisciplinar en este siglo, para estudiar el conjunto global de la sociedad contemporánea y la constelación de los problemas que ella presenta. En este libro examina modos de existir que plantean disyuntivas esenciales para el humanista, el político, el investigador social: el tener y su opresiva carga de ambiciones materiales, de deseos de poder; el ser, que postula vitalmente el amor, el placer y la comunión.  

Efectivamente, Jorge N. Ferrer deconstruye y reconstruye enteramente el proyecto transpersonal, articulando una teoría más sofisticada, pluralista y de raigambre espiritual. Hace que ideas recientes en epistemología y filosofía de la ciencia influyan sobre cuestiones esenciales en psicología y filosofía de la religión. La primera parte del libro describe la naturaleza y los orígenes de la visión actual, que ha imperado en la erudición transpersonal hasta la fecha, e identifica algunas de sus principales limitaciones conceptuales y prácticas: cartesianismo sutil, narcisismo espiritual, empirismo intrasubjetivo y universalismo reduccionista. En la segunda parte del libro, Ferrer sugiere una nueva manera de concebir las ideas transpersonales sin estas limitaciones: una visión participativa que no sólo sitúa los estudios transpersonales al nivel de los valores de la búsqueda espiritual, sino que también revela un gran variedad de liberaciones, mundos espirituales e incluso realidades supremas. Ver Prólogo de Richard Tarnas

 El hombre y la mujer de nuestros días se hallan a menudo perdidos en la superficialidad de una existencia de la que no siempre se sienten verdaderos autores. Vivimos muchas veces a merced de los instintos elementales y de las circunstancias que nos llevan de un lado a otro sin saber realmente a dónde vamos. El autor nos propone en esta obra hacer un alto en el camino y explorar sin miedo nuestro interior para descubrir qué es realmente lo que buscamos y ser capaces de trazar de antemano una existencia que pueda ser vivida como propia, repleta del sentido que deseamos darle.

A lo largo de nuestras vidas, en aquellos momentos en que debemos decidir qué camino tomamos, suele ocurrir que una voz interior nos aconseja escoger una dirección en particular y no otra, aunque la elegida no sea, aparentemente, la idónea. Este libro trata de esa voz interior. Platón y los griegos la llamaban daimon, los romanos genio y hoy utilizamos términos como corazón, espíritu, vocación y alma. La teoría de James Hillman propone utilizar lo extraordinario como una manera de inspirar lo cotidiano, con la intención de llegar a tener una mayor sensibilidad creativa y ser persona en lugar de sujetos, individuos en vez de casos. Una obra destinada a enseñarnos a utilizar la inspiración sabiamente y a conocernos a nosotros mismos en profundidad.

Tanto “El Pensamiento del corazón” (1981) como “Anima Mundi: el retorno del alma al mundo” (1982), constituyen dos innovadores ensayos que arrojan la psicología arquetípica, iniciada por C.G. Jung, hacia una nueva dirección: el mundo. James Hillman denomina a ésta “psicología profunda de la extroversión”, una terapia que va más allá de la consulta y de las concepciones personalistas y que pretende enseñarnos a recuperar una vida del corazón y del alma partiendo del platonismo, Ficino y Henry Corbin.  El examen que Hillman desarrolla sintéticamente en su primer ensayo trata de eliminar ideas mecanicistas preconcebidas o personalistas, para mostrarnos que el corazón es el asiento de la imaginación, pues ésta es la auténtica voz del corazón.  Una voz que habla siempre imaginativamente, ya que su pensamiento se expresa a través de sus imágenes.  Para Hillman, el conocimiento del mundo no debe olvidar la “inteligencia del corazón” si quiere describir el mundo fielmente. Con la brillantez intelectual que le caracteriza, Hillman, en su segundo ensayo, destaca la urgencia de hacer retornar el alma al mundo para, de este modo, sentirnos parte de él y así poder establecer con el mundo una relación más íntima y a la vez más profunda.

Psicólogo, profesor, conferenciante internacional y autor de una veintena de libros, es analista jungiano e iniciador de la “psicología arquetípica” postjungiana.  Ha impartido clases en las universidades de Yale, Syracuse, Chicago y Dallas. En esta última fue cofundador del Dallas Institute for the Humanities and Culture, dirige el Instituto Jung en Zurich y es colaborador asiduo de las conferencias de Eranos. Después de vivir tres décadas en Europa, actualmente reside en Connecticut.

La tesis de fondo que el autor sostiene es que la ciencia debería hacerse cuestión de cuál es el papel del sufrimiento - esto es, del caos - en el orden de la naturaleza y de la vida humana, y qué es lo que hay que hacer con él, si anularlo, transformarlo o reprimirlo: si se ha de desarrollar una cultura de la comprensión, de la analgesia o de algo peor. Para responder a esta decisiva pregunta, la lectura de este libro del Dr. Almendro ofrece claves insustituibles y temas de meditación bien necesarios para despertar la conciencia pública en esta violenta hora del mundo"

El presente libro es una síntesis amplia, la primera que se debe a un autor español, de un movimiento que de día en día aumenta en todo el mundo; un movimiento en el que lo místico y lo científico, lo racional y lo intuitivo, Oriente y Occidente, se complementan y se unen en el contexto de un paradigma, a la vez nuevo y antiguo, que unifica a materia, consciencia y energía. No es posible entrar en lo transpersonal sin un proceso y una formación previa. Por esto, en el libro se examinan diversas escuelas psicológicas, como preámbulo para una nueva perspectiva: una concepción inseparable del ser humano como cuerpo, mente y espíritu. El autor pasa revista, así, a un amplio inventario de nombres y doctrinas, poniendo buen cuidado en diferenciar el movimiento transpersonal de otros sucedáneos de baratija que pululan dentro de la moda esotérica. También resulta decisiva, a juicio del autor, la consideración de la Respiración y el Movimiento (vibración) como claves para el proceso de curación y autoconocimiento. Psicología y psicoterapia transpersonal ofrece, en suma, una visión muy amplia de las actuales tendencias en el estudio de la psique, con un énfasis especial en este nuevo movimiento que apenas ha penetrado en las aulas universitarias.

La psicología occidental promete la realización de uno mismo a través del fortalecimiento del ego, y nos enseña que el ideal es un Sí mismo fuerte, individuado, construido y reforzado a lo largo de la vida. Pues bien, el eminente psiquiatra budista, Mark Epstein, afirma que este enfoque nos ha llevado a gastar muchas energías en remendar nuestros egos en lugar de buscar la verdadera autoconciencia.  Basándose en la premisa de que la noción occidental del Sí mismo es profundamente defectuosa, Contra el yo nos muestra que la plenitud no se obtiene a través de ninguna adquisición, material o psicológica.  La plenitud sólo se logra a través del desapego. En Contra el Yo, Epstein combina la meditación budista con la psicoterapia occidental para demostrar que, en lugar de la adquisición de una dudosa autoestima, nos interesa desenmascarar el ego si queremos acceder a la verdadera felicidad. Mark Epstein es psiquiatra y profesor de psicología en la Universidad de N.Y. Es autor de Thoughts without a Thinker.

La maldad no es inherente al ser humano. sólo la incomprensión, el miedo, la rabia y el sufrimiento modela a las personas. Hay dos actitudes como respuesta: una es acomodarse a nuestra personalidad, rehuir cualquier cambio y vivir en la amargura y el desespero. La otra es aceptar la posibilidad de transformar nuestros mecanismos interiores, creer en nuestras capacidades internas, sabiendo que el poder divino que nos habita permitirá la esperanza de mejorar. Esta obra narra el funcionamiento del subconsciente y sus consecuencias sobre nuestra vida y entorno. permite así con técnicas de trabajo llegar a la comprensión de nuestro ser interior.  La serenidad y la felicidad no dependen ni de los acontecimientos ni de nuestro entorno, dependen sólo de nuestra motivación personal en buscarlas.

En la primera parte de esta obra el lector descubrirá el mundo de la infancia y sus múltiples posibilidades de desarrollo, tomará conciencia de la responsabilidad que tuvieron las personas que le rodearon y comprenderá cómo ha preparado su porvenir. En la segunda parte dedicaremos un capítulo a analizar cada una de esas cualidades. El lector comprenderá las causas por las que se encarnó en un determinado entorno y, mediante unas técnicas concretas, aprenderá a desprogramar las emociones que proceden de la elección de sus cualidades y de las circunstancias de su infancia.

Transpersonal psychology concerns the study of t hose states and processes in which people experience a deeper sense of who they are, or a greater sense of connectedness with others, with nature, or the spiritual dimension. Pioneered by respected researchers such as Jung. Maslow and Tart, it has nonetheless struggled to find recognition among mainstream scientists. Now that is starting to change. Michael Daniels teaches the subject as part of a broadly-based psychology curriculum, and this book brings together the fruits of his studies over recent years. It will be of special value to students, and its accessible style will appeal also to all who are interested in the spiritual dimension of human experience.

Es una obra sobre la "filosofía perenne" y la psioclogía transpersonal, escrita por una mujer excepcional y por su esposo, uno de los más lúcidos pensadores de nuestro tiempo, pero no es solo eso. Es un libro para apoyar y alentar a quienes padecen una enfermedad terminal y a sus acompañantes, pero es mucho más aún. Es un conmovedora historia de amor y una viva fuente de inspiración para quienes se encuentran recorriendo una camino espiritual o se hallan en busca de sí mismos; un testimonio de como la trascendencia se hace real y encarna día a día en unas personas de este mundo, de este tiempo, llenando de sentido sus vidas; y una llamada a la esperanza ante el desafío de la vida y de la muerte.

Desde tiempos remotos hasta nuestros días, y tanto en Oriente como en Occidente, ha existido una ingente cantidad de personas que han experimentado –ya sea voluntaria o involuntariamente- una Realidad por encima o más allá de la realidad ordinaria. Sus testimonios coinciden en señalar que en esta dimensión transpersonal de la Realidad residen latentes las cualidades superiores del Ser, a la espera de que alguien las evoque y las desarrolle con un empeño consciente, mediante las técnicas y el entrenamiento oportuno. Pero tal empresa no es fácil ni está exenta de riesgos. La Psicosíntesis de Roberto Assagioli es una auténtica y efectiva praxis que activa, cuando la madurez psíquica lo permite, la dimensión transpersonal. Todo aquél que se encuentre comprometido en la búsqueda interior y en la realización personal encontrará en esta obra una guía valiosa, con consejos y orientaciones prácticas para afrontar tan ardua y elevada tarea.

Nació en Venecia el 27 de febrero de 1888 y murió en Capolona (Arezzo) el 23 de agosto de 1974. Se doctoró en medicina en la Universidad de Florencia en 1910, especializándose en psiquiatría y dedicándose a la práctica de la psicoterapia. Tras una larga investigación y experimentación, desarrolló la praxis psicológica que en 1926 recibió el nombre de Psicosíntesis.  Pero tal concepción de la vida psíquica animaba ya sus escritos de juventud (1906) y poseía  una precisa formulación orgánica desde 1909, lo cual demuestra lo genial precocidad del autor. En 1911 Assagioli funda la revista Psiche; en 1926 publica su primera obra, “Psicosíntesis: A new Meted of Healing”, en la cual expone sus conceptos sobre la interacción psique-cuerpo que luego constituirían la base de la medicina psicosomática.  Ese mismo año funda en Roma el Instituto de Cultura y Terapia Psíquica, que después adoptaría el nombre de Instituto de Psicosíntesis.

En este libro se ocupa, ante todo, de los niveles perinatal y transpersonal. El resultado es una nueva visión tanto de la enfermedad como de la salud. Una síntesis brillante y provocadora que ha sido comparada en importancia con la obra del fundador del psicoanálisis.

Existen momentos de inspiración o lucidez en que conectamos con la fuente interior del conocimiento.  El alma parece guardar en su mundo de sombras la Gnosis del origen y el significado de la existencia.  En esos momentos sagrados las palabras y las imágenes nos sitúan por encima de la realidad. Es el instante de la verdad y la experiencia real. En 1916, Carl Gustav Jung escribe sus Siete Sermones a los Muertos.  Una voz antigua parece dictarle ese texto que rescata certezas arcanas.  El manuscrito es puesto a cubierto de la mirada de los curiosos.  Sólo circula alguna copia manuscrita entre los amigos.  Pero al final de su vida, en sus memorias, los Siete Sermones se harán públicos y revelarán que han sido el núcleo fundamental de su vida y su obra.  Detrás de la fachada científica del psicólogo aparecen el místico y el maestro, que vienen a rescatar la memoria perdida de la Gnosis y a transformar el mundo.  La obra de Jung concluiría por afectar, cada vez con más fuerza, la pobreza espiritual de una época sumida en la decadencia de la materialidad.  Es en los Siete Sermones donde se encuentran las claves de una riqueza inagotable, aquella que mana incesante de las ignotas fuentes del saber.