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Psicólogo y filósofo norteamericano,
nacido en Nueva York y fallecido en
Chocorna. Su abuelo, un irlandés que
llegó a los Estados Unidos a finales del
siglo XVIII, había acumulado una
considerable fortuna que permitió al
padre de William James, el mayor Henry
James, dedicar su vida a la literatura y
la especulación teológica, y a William y
a su hermano, el novelista Henry James,
recibir una larga educación liberal.
Durante su niñez estudió en la escuela y
con profesores particulares en Nueva
York y luego en Inglaterra, Francia,
Suiza y Alemania. Después de un año
dedicado a la pintura, ingresó en la
Lawrence Scientific School de Harvard
(1861) y en los años siguientes estudió
química, anatomía, fisiología y
medicina, hasta doctorarse en esta
última disciplina en Harvard (1869).
Tras un período de salud precaria, fue
nombrado profesor de anatomía y
fisiología de Harvard (1872), donde
continuó enseñando durante 30 años.
James
ayudó a introducir la psicología en los
Estados Unidos, enseñando el primer
curso y estableciendo el primer
laboratorio. En
1875 inició su cátedra de psicología, y
en 1879, la de filosofía. Abandonó
Harvard en 1907, pero su escasa salud
había interrumpido su actividad docente
varios años antes.
Aunque nunca recibiera educación formal
en filosofía y comenzara a enseñar esta
disciplina tras dedicarse a la
fisiología, la anatomía y la psicología,
puede decirse que fue por temperamento
filósofo. Su educación le puso en
contacto con los problemas generales
básicos, que siguió invariablemente a
través de las distintas disciplinas que
iba estudiando.
Su vida intelectual puede dividirse en
cuatro períodos.
- Hasta 1878, aproximadamente, se dio al
estudio, ejerció la crítica e investigó
en busca de soluciones para sus
problemas. Hacia 1878 asentó sus
doctrinas generales, como se deduce de
los artículos publicados por aquel
tiempo, y las mantuvo y desarrolló
durante el resto de su vida.
- De 1878 a 1890 elaboró su gran obra
Principles of Psychology (1890) y
aplicó en ella su punto de vista básico
a numerosos problemas específicos,
dejando, sin embargo, a un lado sus
últimas conclusiones filosóficas.
- Durante los 10 años siguientes
arremetió con problemas psicológicos y
filosóficos, aunque dedicó su mayor
esfuerzo a la preparación de
Varieties of Religious Experience
(1902). También escribió
The Will to Believe
(1896)
- En los años posteriores a 1900 trató
de sistematizar su filosofía y
establecer sus importantes conclusiones.
Durante este período publicó
Pragmatism (1907), A Pluralistic
Universe (1909) y The Meaning of
Truth (1909).
Uno de los problemas con la obra de
James es que los psicólogos generalmente
se focalizan sólo en los Principles
of Psychology y no leen nada después
de 1890. Y los interesados en religión y
espiritualidad sólo leen Varieties
y normalmente no leen The Principles,
y los interesados en filosofía sólo leen
The Will to Relieve and
Pragmatism, ignorando el resto. Ésta
es probablemente una de las razones por
las cuales a William James se le
presenta en función de la obra de la que
queramos hablar. Por ejemplo, cuando
estudié historia de la psicología en la
facultad, la presentación a la que tuve
acceso de James no se paraba en ningún
momento en su interés en lo
transpersonal.
William James es la primera persona
conocida en haber usado en inglés el
término trans-personal (en 1905).
Algunos consideran a James como el
primer psicólogo transpersonal a
consecuencia de las llamadas “Gifford
Lectures” en la Universidad de Edinburgh.
Y, aunque no fue fundador directo de la
Psicología Transpersonal, sus ideas se
consideran predecesoras a la teoría
transpersonal. En estas “Gifford
Lectures”, publicadas como
The Varieties of religious
experience,
James se aproximó a la religión a través
del estudio de la experiencia directa
del individuo.
La experiencia religiosa, defiende, es
un tema legítimo de estudio para la
psicología, y debe ser investigado
usando métodos empíricos y científicos.
Fue
el primer estudio sobre las experiencias
religiosas desde la psicología y no de
la teología. James no deshecho la
religión como algo patológico sino como
una dimensión de la experiencia llamada
“transmarginal”. Término que deriva de
F. W. H. Myers y significa la dimensión
del self que va más allá de la
conciencia del ego y a través de la cual
lo espiritual se manifiesta. James llegó
a la conclusión de que nuestra
conciencia es una pequeña y limitada
parte de una conciencia más amplia, y
que próximo a nuestra conciencia
convencional, separada por una fina
frontera, se encuentran otros tipos de
conciencia que permiten el acceso a
otras realidades y conocimiento. Esta
conclusión no es simplemente una idea
abstracta. James se basó en sus propias
investigaciones sobre las experiencias
religiosas, en su experiencia personal
con el gas psicodélico oxido nitroso,
así como la investigación llevada a cabo
con los fenómenos psíquicos.
Fue pionero también en investigación de
fenómenos psíquicos, en parapsicología,
y su interés en las experiencias
religiosas se nutrió a través de sus
conocimientos en las doctrinas como el
Transcendentalismo Americano, Teosofía,
Misticismo Cristiano, Sufismo, Budismo,
Vedanta y Yoga, así como por sus propios
experimentos con drogas para alterar la
mente.
Muchos de los intereses de James han
resurgido como temas de investigación en
la psicología transpersonal:
experiencias cumbre y espirituales, los
efectos de las sustancias psicodélicas
en la conciencia, y el proceso de
comunicación psíquica y las energías
sutiles. Para James la conciencia era el
elemento de investigación más importante
para la psicología, y antes de las
publicaciones de Breuer y Freud (1893,
1895), ya había publicado una teoría
completa acerca de ésta. Consideraba que
la conciencia era una cualidad de la
experiencia.
James fue muy crítico con los llamados
científicos que mantienen posturas
rígidas y que rechazan completamente
cualquier experiencia o evidencia que
apuntase a otras posibilidades. Como
pragmático, James insistió que los
descubrimientos tenían que estar basados
en evidencias, y que lo que es
directamente experimentado no debería
ser rechazado o ignorado, aunque no
encajase dentro del modelo científico
prevaleciente. Es lo que él llamó “radical
empirism”. Además, James era
totalmente consciente que no existía una
ciencia libre de valores, y recordó a
los profesores que la ciencia siempre
tenía que ser interpretada por alguien,
y que aún las acciones más rigurosas y
científicas siempre tenían implicaciones
éticas y morales, y que por tanto había
un elemento de subjetividad en la manera
que se hacía ciencia. En otras palabras,
la ciencia nunca está libre de valores
personales.
Después de su muerte, el paradigma
prevaleciente en psicología giró hacia
el conductismo aparcando el trabajo de
James. No obstante, cuando el movimiento
transpersonal se desarrolló se renovó el
interés en el espíritu de William James.
En 1990 el Congreso Principios de
Psicología en Ámsterdam celebró los 100
años de la publicación del libro más
conocido de James e incluyó muchas
presentaciones en temas de la psicología
transpersonal y de la psicología de la
conciencia. Fadiman y Fragor (1994)
citan a James como una de las figuras
fundacionales de la psicología de la
conciencia. |
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