Para la mayoría de la gente la misma palabra Cábala designa la experiencia mística par excellence, pero en mayor parte los libros modernos sobre el tema apenas iluminan sus antiguos aspectos místicos y mágicos.  Rabbi Aryeh Kaplan ha traducido por consiguiente el Sefer Yetzirah, el más antiguo y misterioso de todos los textos cabalísticos, y saca ahora a la luz sus implicaciones teóricas, meditativas y mágicas. El diserta la dinámica del dominio espiritual, los mundos de las Sefirot, ángeles y almas.  Entendido propiamente, el Sefer Yetzirah se convierte en el manual de instrucción de un tipo muy especial de meditación que pretender fortalecer la concentración y ayudar al desarrollo de poderes telekinéticos y telepáticos.  Estos poderes pretendían ayudar a los iniciados a realizar hazañas vistas como mágicas desde afuera.  La cábala mágica se halla estrechamente relacionada con la meditativa y utiliza diversos signos, encantamientos y nombres divinos mediante los que los iniciados podían influenciar o alterar los sucesos naturales.  La presente traducción incluye la meditación en cinco dimensiones, la transición de la conciencia tipo Binah a la Chakhmah, el punto de infinito, la astrología cabalística, la visión de Ezequiel según el Sefer Yetzirah y el misterio de las 231 Puertas. También se incluye un resumen de todos los principales comentarios al texto del Sefer Yetzirah y una bibliografía de muchas de las grandes obras cabalísticas que lo discuten, así como extensas notas respecto a diversos aspectos de la traducción.

Nace en 1944 en Coronel Pringles, Argentina.  Es filólogo, ensayista, poeta, novelista y traductor, además de desarrollar una intensa labor como conferenciante y director de seminarios. Tras cursar estudios secundarios en Argentina, realizó largos viajes por Sudamérica, EE UU y Europa.  Entre 1970 y 1973 vivió en Jerusalén, estudiando la Kábala, la Biblia, Antropología e Historia de Oriente Medio.En 1977 recibió una beca del gobierno italiano para investigar en Florencia la obra de Pico della Mirándola. Nacionalizado español, reside en Barcelona desde 1978 donde se licenció en Filología Hispánica.  Desde entonces colabora en numerosas publicaciones españolas y americanas y ha publicado una decena de ensayos, otros tantos libros de poemas y siete novelas.

Esta colección de parábolas, historias y enseñanzas que La Palmera Transparente ofrece al lector, es un homenaje a todos aquellos hombres y mujeres anónimos que, de distinto oficio y condición, preservaron durante siglos  un saber y una tradición imprescindibles para comprender las raíces y desarrollo de nuestra civilización occidental. Desde Bagdad a Varsovia, de Pumbedita a Florencia, de Granada a París, de Estambul a Calcuta o de Fez a Livorno, el pueblo judío ha conservado un conocimiento valioso no solo para los justos estudiosos de la Kábala o para los piadosos que aman la Torah o el Talmud, sino también para todo buscador de una vida más alta y noble. Todas estas historias, poseedoras de un intenso mensaje ético y espiritual, están además anotadas por el autor, que muestra cómo a través de los métodos de lectura que propone la Kábala, estas adquieren valiosos matices que permiten acceder a un significado más profundo y revelador de las mismas. Por último, añadir la enorme belleza y sutil atmósfera narrativa con que están adornadas estas parábolas e historias que, provenientes de distintos siglos y lugares, conforman un auténtico tesoro de sabiduría.

Entre todos los sistemas o modelos de pensamientos, ninguno hay que tenga la modernidad de la Kábala. Poético y crítico a un tiempo, este conjunto de reglas y movimientos, situado más cerca del arte que de la ciencia, desarticula la Biblia –libro fundador de la cultura occidental- y propone, en sucesivas lecturas, unir lo constante de la tradición escrita a lo variable de la transmisión oral.  Sus visiones de las letras y los números, como una especie de danza atómica, dinamizan los versículos hasta que el estudiante diente en carne propia las experiencia suprema, la formación del verbo en su vibración primigenia, la liberación del espíritu.  Figuras de gran relevancia histórica como Pico della Mirándola, Reuchlin, Blake, Jung y otros le han prestado oídos para constatar, rasgo a rasgo, que la imagen del sagrado corazón recogida por la iconografía cristiana no es sino la representación espacial de lo que la Kábala comunica ideográficamente, entre las alas del tiempo, recogiendo una y otra vez lo que la historia abandona. Como las redes cristalinas de los minerales, los treinta y dos senderos de la sabiduría propuestos por la Kábala calan hondo, en las bases mismas de nuestro universo material, en la raíz de nuestro ser orgánico, para ascender gradualmente hasta la conciencia. El fin de la búsqueda Kabbalística es el redescubrimiento de uno  mismo.

"To the Greek philosophers and other peoples of the ancient world, Egypt was regarded as the home of a profound mystical wisdom. While there are many today who still share that view, the consensus of most Egyptologists is that there is no evidence that a mystical tradition existed in ancient Egypt. This book presents the evidence by radically reinterpreting the Pyramid Texts - the earliest body of religious literature that has survived from ancient Egypt - and the ritual context to which these texts belonged. Until now, the Pyramid Texts have been viewed primarily as royal funerary texts that were used in the liturgy of the dead pharaoh or to aid him in his afterlife journey. Jeremy Naydler argues that they are mystical texts that speak of the experiences not of the dead by of the living king. Thrust into extreme psychological and existential predicaments, and undergoing perilous encounters with alternate realities, the experiences of the king are remarkably similar to those described in the literature of shamanism. Far from expressing ancient Egyptian funerary beliefs, the  Pyramid Texts are revealed as initiatory texts that give voice toa potent shamanic wisdom, which provides the key to understanding both the true nature of these experiences and the basis of ancient Egyptian mysticism".

Vivimos en la era de la egiptomanía, la era de las pirámides, tumbas y momias. Occidente se halla inmerso en un fenómeno popular de atracción comercial en torno a la cultura egipcia; y, sin embargo, sabemos muy poco del pensamiento egipcio por sí mismo. En Egiptosophia, se nos presenta por primera vez la posibilidad de aproximarnos al corazón de la cultura egipcia que tanto fascinó a los viajeros y filósofos griegos. La obra se divide en dos grandes apartados: una primera parte afronta la reconstrucción suscinta de la cosmología egipcia y su antropología centrada en el mito de Osiris. El objectivo consiste en definir en la medida de lo posible, la naturaleza de la sophia egipcia a partir de tres conceptos: iniciación, misterio e iluminación. Aquí aparece un hallazgo: el modelo translógico de pensamiento. La segunda parte tiene que ver con una lúcida reinterpretación del conocido tránsito del Mito al Logos, relacionando la sophia egipcia con los presocráticos griegos, en especial por lo que respecta a Tales de Mileto. La tesis central consiste en mostrar que la relevancia del pensamiento egipcio sobre Grecia es mucho mayor de lo que normalmente se supone. Del ensayo se desprende la necesidad de revisar la concepción del mito y de hacer justicia a las aportaciones de la cultural del Nilo. Ver entrevista

La cábala es el aspecto interior y místico del judaísmo. Es la perenne Enseñanza de los Atributos de lo Divino, la naturaleza del universo y el destino del hombre, en términos judaicos. Transmitida por revelación, ha sido manejada durante siglos mediante una discreta tradición que ha variado periódicamente su dimensión mitológica y metafísica según las necesidades de los distintos lugares y épocas.  Esa larga historia, extensamente difundida, ha dotado a la cábala de una notable riqueza y de una  gran variedad de imágenes de la realidad, que pueden parecer ante el ojo inexperto extrañas, oscuras o incluso a veces contradictorias o perversas.  Esta exposición presente un sistema kabbalístico determinado para unificar y clarificar una caleidoscopio de diferentes puntos de vista y de prácticas extraídos tanto de fuentes antiguas como modernas.  Finalmente hemos de aclarar que, conforme a una estricta regla Kabbalística, la exposición representa la comprensión humana de una tradición viva tal y como existe en el mundo actual.

El autor examina la psicología como el estudio del mundo arquetípico equidistante entre la tierra y el cielo, o entre nuestro componente físico y la memoria prenatal de la que procedemos. El estudio se sitúa dentro del sistema de la Kábala, que considera el origen de todos los seres humanos y su composición divina, espiritual y física. “Entre los polos de la simple conciencia física y la comprensión total se extiende el gran espectro de la experiencia humana, que todas las tradiciones esotéricas dividen en los reinos del cuerpo, el alma el espíritu y la Divinidad.  La psicología se ocupa, sobre todo, del mundo de la mente, que tiene acceso al cuerpo, contienen el alma, está penetrado por el espíritu y tocado por la Divinidad”. Un texto que ilumina los procesos psicológicos que se establecen al relacionar la dinámica del Árbol de la Vida con las teorías de Jung y Freud.  Se incluyen los problemas del individuo en desarrollo, así como los de la locura y la experiencia mística.  Kábala y psicología es un libro que no sólo interesa a los kabalistas, sino también a los psicólogos que desean explorar el simbolismo del Árbol de la Vida como un entramado para el viaje hacia el Sí-mismo.

El propósito de este libro no es la enunciación de una filosofía o doctrina especial, sino más bien dar al estudioso una exégesis de la verdad que e sirva para conciliar los muchos tópicos de los conocimientos ocultos que puede ya haber adquirido, pero que, aparentemente, son contradictorios y paradójicos. Nuestro intento no consiste en erigir un nuevo templo de sabiduría, sino en color en manos del investigador una clave maestra con la cual pueda abrir las numerosas puertas internas que conducen al Templo del Misterio.  

Los textos herméticos son una colección de escritos atribuidos a Tot, un místico del antiguo Egipto transformado en dios por su sabiduría. A Tot se atribuye la creación de la escritura jeroglífica y aparece representado en varios templos y tumbas como un escriba con cabeza de ibis. Se dice que Tot reveló a los egipcios todo su conocimiento sobre astronomía, arquitectura, geometría, medicina y religión. Los griegos, quienes administraban el saber y la espiritualidad de los egipcios, identificaron a Tot con su dios Hermes, el mensajero de los dioses y guía de las almas en el reino de los muertos. Los libros que se le atribuyen recibían el nombre de "textos herméticos". La antigua sabiduría hermética, que ejerció una gran influencia en importantes figuras del pensamiento occidental como Leonardo da Vinci, Botticelli, Copérnico o Jung, entre otros, se hace más accesible con esta nueva versión, al tiempo que restablece la vigencia de sus enseñazas.